Сходження в підземне царство
В одній дзенській притчі майстер говорить умираючому учню: «Померти — найцікавіше відчуття, але твій страх завадить тобі насолодитися ним». Те саме можна сказати про карту Смерті, якої найбільше бояться у Старших Арканах Таро, і яку найменше розуміють. Вона означає природний кінець чогось, колись потужну, але тепер вичерпану силу, яка потребує регенерації. У будь-якому випадку ця карта показує, що певний етап закінчено і настав час сказати йому «прощавай». З неї, однак, не можна дізнатися, чи ми страхаємося цього прощання або, навпаки, давно чекаємо на нього з нетерпінням.
Зображені на карті люди рухаються або лише дивляться вліво. Ліва сторона - це Захід, захід Сонця, пітьма, кінець, ніч. Сама смерть тим часом рухається, причому верхи, праворуч, на Схід, до початку нового дня. Такі ж і напрям вітру, і курс похоронної тури фараона, що видно на річці. А там, на Сході, через дві скромні вежі — брами Небесного Єрусалима, з якими ми ще зустрінемося на карті XVIII Аркана, — сходить безсмертне Сонце. Цей символічно виражений на карті рух показує, що ми, люди, сприймаємо такі етапи нашого життя лише в чорному кольорі, бачачи лише загибель, кінець і повне ніщо перед очима, тоді як справжнє значення цього відчуття полягає в тому, щоб пройшовши через глибокий процес трансформації, прийти до нового сходу Сонця, нового життя.
Однак з цього зовсім не випливає, що ми можемо дозволити собі трактувати карту Смерті лише як вказівку на початок чогось нового в житті, ігноруючи ту ніч, яка повинна пройти між заходом сонця і світанком. Смерть завжди означає розставання та прощання. І тільки якщо це прощання по-справжньому відбулося, якщо колишнє справді померло, тільки тоді створюються умови для трансформації. Що таке справжнє прощання, добре пояснює Герман Вайделенер: перш ніж залишити назавжди якесь місце, пише він, кожен із нас має поставити собі питання, чи всі вимоги, визначені цим місцем, були виконані. І тільки переконавшись у цьому, ми з гідністю можемо податися далі. Якщо ж завдання залишилося незавершеним, це буде не вихід, а втеча. Замість того, щоб виконати необхідне, ми починаємо метатися з одного приміщення в інше, сподіваючись знайти там щось більш привабливе, хвилююче або приємне. Ми стрімко відчиняємо все нові двері, не закривши за собою старих, не кажучи вже про те, щоб поставити собі це питання. Ми постійно біжимо від прощання, і в цій втечі — наше лихо. Однак саме тут від нас і потрібно відпустити від себе старе, бо нічого нового у нас не буде. Причому відпустити по-справжньому, тобто справді попрощатися зі старим. Розв'язка тієї ситуації, в якій ми загрузли, дійшовши до попередньої карти Повішеного, полягає в тому, щоби відв'язатися від старого, перш ніж почати заглядатися на нове. Якщо ми цього не зробимо, то й ніяких змін не буде. Натомість ми так і знову і знову повертатимемося в ситуацію Повішеного, бовтаючись туди-сюди між цими двома картами.
Такий стан можна порівняти з подряпиною на платівці, через яку на ній безперервно повторюється та сама музична фраза. Тому, якщо в нас раптом у житті виникає почуття, що ми застрягли на такій «подряпині», в черговий раз потрапляючи в ту саму ситуацію, то ми можемо бути впевнені, що загрузли в карті Повішеного, тобто боїмося Смерті. Типовим прикладом є всі випадки, коли ми самі перегороджуємо собі шлях, старанно уникаючи рішучих кроків, необхідні подальшого зростання. При цьому не так вже й важливо, чому ми їх уникаємо: через те, що не віримо в себе, через боязкість або страх потерпіти невдачу і зганьбитися, або через те, що вважаємо цей крок для себе принизливим. В одному випадку це результат слабкості нашого Его, в іншому — його зайвої зарозумілості. Однак у будь-якому разі навіть коли ми зволікаємо через боязкість! — ми надто високої думки про себе, чим самі ж перегороджуємо собі шлях. Ось що сказано про це в книзі Даодецзін:
Стоячи навшпиньки довго не простояти. Той, хто йде великими кроками, далеко не піти. Той, хто демонструє себе, не просвітлений. Той, хто вважає себе правим, не очевидний. Той, що хизується собою не має заслуг. Зарозумілому не стати володарем. Розмірковуючи з позицій Дао, про це кажуть: «Надмірність у їжі та непристойність у вчинках у поєднанні з речами завдають шкоди». Тому той хто володіє Дао, Вільний від перебування в цьому.
Тому тут від нас потрібно насамперед подолати своє Его, навчитися не цінувати себе надто високо і трохи посунути у бік власне «Я», щоб шлях до подальшого розвитку був вільний.
Подібна «подряпина» на платівці стала центральним мотивом «Нескінченної історії» — чудової подорожі героя на ім'я Бастіан Бальтазар Букс. Бастіан, маленький товстий хлопчик, сидить на даху школи та читає книжку під назвою «Нескінченна історія». І що довше Бастіан читає, то глибше затягує його ця історія. (Чим довше ми читаємо книгу власного життя, тим глибше в неї поринаємо). І раптом історія вимагає від нього, щоб він сам втрутився в дію, інакше воно далі не піде. Але Бастіану не вистачає сміливості і він відмовляється. І зараз дія переноситься назад, на початок, і повість розповідається заново, поки знову не дійде до того самого місця, де Бастіану потрібно втрутитися. І ось одного разу той вирішується. Бастіан стрімголов кидається у Фантасію, так називається в цій книжці підземне царство, і дія нарешті рухається далі.
Білка в колесі — ще один приклад, який добре ілюструє «холостий оберт» у ситуації Повішеного. Сповнені бажання, радості життя і натхнення карти Сили ми беремося за якусь справу, а потім раптом виявляємо себе в колесі безглуздого бігу, дії заради дії (Повішений). Але ми ніяк не можемо зрозуміти, що ж сталося, чому справа, яка приносила стільки радості і наповнювала нас такою енергією, перетворилася раптом на нісенітницю. І замість того, щоб розв'язатися зі старим, взявши і вистрибнувши, наприклад, з колеса вбік, ми вирішуємо: «треба додати» — метод, на переконання Пауля Вацлавіка, дуже сумнівний, — і, збільшуючи швидкість, мчимося, мчимося в божевільному колесі . Коли ж якась зовнішня сила (Смерть) раптом зупинить наше колесо, ми, звичайно, спочатку нічого не розуміємо, як напевно було б і з білкою. Збентежені, ми ще кілька разів намагаємося розкрутити колесо, перш ніж залишимо це заняття з важким серцем і твердим переконанням, що вже нічого не повернути. Але мине якийсь час, і ми, можливо, зуміємо усвідомити абсурдність всього цього і зрозуміти, в якій безперспективній ситуації ми тоді ув'язнули. Тільки тоді ми зрозуміємо, що Смерть була для нас не тільки розв'язкою, а й справжнім визволенням. Повішеного можна також порівняти з плодом, що висить на дереві, який вже дозрів і повинен лише зважитися впасти, щоб почалося нове життя і виросли нові плоди. Але падіння він сприймає як смерть. Якщо плід відмовиться падати, він залишиться висіти на дереві і, зрештою, згниє, так і не давши початку нового життя. Свого кінця він цим все одно не запобіжить, тільки в цьому випадку кінець буде безплідним.
Якщо перенести цей приклад на людей, то можна сказати, що нас ніхто не змушує вчитися на власних кризах. Незважаючи на те, що повішений зазвичай означає кризу середнього віку, вона може розтягнутися і на всю другу половину життя. Той, хто в цей час не шукає і не знаходить на кризу іншої відповіді, окрім стогнань, скарг та страждань, може жити з цим до кінця своїх днів. У такому разі Смерть одного чудового дня стане закінченням подорожі і одночасно кінцем життя. Однак у нас є можливість витягти з цієї кризи урок, навчившись розлучатися зі старим і подивитися на Смерть як на центральну тему в момент середини життя, після якої якраз і починається найцікавіше. Ось чому карта Смерті в Таро займає місце в середині ряду Старших Арканів, а не замикає його. Схоже з цим і уявлення про світ у стародавніх культурах, наприклад, у кельтів, чиїм друїдам присвячені слова римського поета Лукана: «Якщо ваші пісні правдиві, то смерть — лише середина дуже довгого існування». У тому сенсі слід розуміти і таке висловлювання: «Якщо ти помреш перш, ніж помреш, то, коли ти помреш, ти не помреш». Тому мудреці різних народів не втомлювалися говорити, що центральною темою їхнього життя була зустріч зі Смертю і усвідомлення її сенсу, знову і знову наголошуючи, що людина має померти і відродитися, щоб осягнути реальність. Якщо в Біблії сказано: «Навчи нас думати про те, що ми повинні померти, щоб навчити нас» (Пе. 89:12)*, то нашому Его найбільше хочеться тлумачити ці слова навпаки: «Напоум нас так, щоб ми повірили, що вмирати нам не треба!
При цьому не варто забувати, що глибинні трансформації потребують часу. Зараз йдеться про сходження до Підземного царства. Повернення до світла, народження нового, почнеться лише через шість карт з Аркана XIX — Сонце. Обидві карти доповнюють одна одну як вечір та ранок.
На обох картах бачимо білого коня. На карті Смерті це четвертий кінь Апокаліпсису (Об'явл. 6:8), «кінь блідий», на якому скаче Смерть. На карті Сонця, навпаки, зображений білий казковий королівський кінь, що несе на спині героя, що відродився. На карті Смерті сонце заходить, а на карті Сонця знову сяє на повну силу. На карті Смерті сидить на коні скелет, на карті Сонця — дитина. (Подібна трансформація змушує припустити, що між цими двома картами існує джерело з живою водою, інакше подібне омолодження було б незрозумілим. І ми знаходимо його в XVII Аркані). У руках у дитини — прапор червоного кольору, кольору життя, тоді як Смерть несе чорний прапор із містичною білою трояндою, символом життя та вказівкою того, що настає фаза оновлення, яка починається зі смерті. Перо на шоломі Смерті безвольно поникло, а на голові у дитини чітко стоїть вертикально. Все це показує, як сильно пов'язані між собою ці карти, що представляють два полюси, Смерть і Відродження. Вони уособлюють сходження до Підземного царства (Смерть) та повернення до Світла (Сонце), а між ними лежить подорож Морем Ночі.
Карти з тринадцятої по вісімнадцяту називають також нічними картами. У них домінують або чорне тло, як у Арканах Смерті, Диявола і Башти, або символи ночі — Місяць і Зірка. І лише карта Помірності виглядає дещо недоречною у цій похмурій компанії, принаймні на перший погляд. Але незабаром нам доведеться познайомитися з нею як із силою, в Підземному царстві просто незамінною. Вона уособлює того самого провідника душ, про який повідомляють Книги Мертвих, що належать різним культурам. Оскільки в нашій західно-християнській традиції провідниками душ вважаються ангели, то і на цій карті зображений ангел.
Сюжет сходження в Підземне царство, подорожі Морем Ночі, як широко відомий у всіх релігійних традиціях Сходу і Заходу, а й збігається практично з усіх найважливіших пунктах. Всі ці культури «вважають смерть подорожжю з метою знову знайти свою справжню суть, навіть якщо для цього необхідно побувати на небесах або в пеклі, навіть якщо це призведе до народження в іншому новому тілі. Збігається навіть те, що мудрим стає лише той, хто набув свідомості смерті, і те, що необхідно готувати себе до смерті морально, духовно та в уяві, якщо хочеш померти добре».
Щоб зрозуміти, що така ця подорож Морем Ночі, давайте заглянемо в Підземне Царство стародавніх єгиптян, які залишили нам більше всіх дивовижних образів того, що бачили їх мудреці в потойбіччя. Ми бачимо, як над тілом покійного піднімається його душа. Її називають Ба і зображують у вигляді птаха, якому настав час вирушати в подорож. Померлого залишаються охороняти богині-покровительки - володарка неба Нут або цариця скорпіонів Сел-кет, а його "Ба" у супроводі шакалоголового Анубіса або вовкоголового Упуаута прямує до Маат, єгипетської богині справедливості.
Маат завжди зображують зі страусиним пером. Вже одна наявність такого пера вважається знаком присутності божественної справедливості. У залі, що носить ім'я цієї богині, в Залі Маат проходить вирішальне випробування — суд мертвих.
Внизу ліворуч ми бачимо, як провідник душ Анубіс вводить померлого до зали. Поруч на терезах, на їхній лівій чаші, знаходиться посудина з серцем покійного, а на правій — перо, символ Маат як непідкупної, абсолютної справедливості. На вершині терезів також зображений цей її символ. Анубіс, перевіряє показання стрілки і повідомляє їх писарю, що перебуває праворуч від нього. Це бог Той, зображений з головою ібісу, у єгиптян — божество мудрості, який виступає тут як протоколіст Підземного царства. Якщо серце померлого виявиться рівним перу по вазі, то стрілка терезів займе строго вертикальне положення, подібно до схилу; Це означає, що померлий не порушував космічної рівноваги, тобто жив праведно, і гідний увійти до Озіріса, владики Підземного царства. Якщо ж серце виявиться легшим або, навпаки, важчим за пір'я, значить, він робив помилки і тепер загине. Цього й чекає чудовисько жіночої статі, що сидить поруч із терезами. Тепер Ненаситна, як її називали єгиптяни, поглине його назавжди. Однак у сцені малюнку померлий успішно витримав випробування. Тому Гор веде його праворуч, до Озіріса, за троном якого стоять Ізіда та Нефтіда, вітаючи новоприбулого. Він перебуватиме в царстві Озіріса доти, доки Анубіс не зробить над ним ритуал відкривання вуст, щоб вдихнути в нього нове життя і знову відправити у верхній світ.
Терези як символ рівноваги становлять центральний смисловий образ єгипетського Підземного царства. У Таро йому відповідає Аркан Помірності. А найважливішим пунктом цього сходження до Підземного царства є Зал Маат, богині справедливості, символом якої є перо.
У Старших Арканах пером прикрашені лише три постаті — Блазень, Смерть та дитина на карті Сонця.
Ці карти пов'язані між собою на кількох рівнях. Насамперед Блазень і є той герой, який на карті Смерті має спуститися в Підземний світ і вийти звідти на карті Сонця. Перо вказує на випробування, що йдуть йому цим шляхом: їм відповідає епізод у Залі Маат. Далі взаємозв'язок між картами Блазня і Сонця проявляється в зображених на них двох фігурах, схожих і в той самий час так не схожих одна на одну: Блазень дитячий і Блазень мудрий, наївний і блаженний. Між ними Смерть як необхідна передумова настільки глибокої трансформації. І, нарешті, біле сонце на карті Блазня, пройшовши І етап Смерті (алхімічне «чорне сонце»), досягає своєї протилежності і може тепер знову зійти на карті Блазня золотим сяйвом безсмертя. У нашій іудеохристиянській традиції ця подорож Морем Ночі представлена насамперед історією Іони, проковтнутого китом (Іона, 1–3).
Спочатку Бог дає Йоні завдання: «Устань, іди до Ніневії, місто велике, і проповідуй у ньому, бо злодіяння його дійшли до Мене» (Йона 1:2). Тобто не просто «проповідуй», а пригрози мешканцям міста судом та карами! Таким чином, по суті, дане Йоні завдання відповідає карті Колеса Фортуни. Як же вчинив Йона? Так само, як найбільше схильні чинити ми, вперше зустрічаючись із таким аспектом нашого життєвого завдання. Він утік.
Шукаючи своє життєве завдання, ми зазвичай мріємо про щось піднесене, значне і славне, і багато хто щиро журиться: «Ах, якби я знав, у чому моє справжнє призначення!», думаючи, що від них потрібна лише реалізація талантів та інших сильні сторони особистості. Насправді ж таке завдання завжди передбачає досягнення цілісності, тобто нам хоч-не-хоч доведеться займатися і своїми низовинними, примітивними, неприємними, важкими, які досі не бралися до уваги і зазвичай нелюбими сторонами (див. с. 70 і далі). Зіткнувшись із чимось, що виявляє ці наші сторони, ми з гнівом і обуренням вигукуємо: «Ні! Тільки не це!" Можна майже стверджувати, що коли з самої глибини нашої душі раптом виривається вигук: «Ні! Тільки не це!», отже, ми знайшли ще один камінчик мозаїчного панно нашого життєвого завдання.
Мабуть, так само думав і Йона: «Мені? Їхати до Ніневії? Ніколи! Я ще не здурів! Вони ж уб'ють мене на місці. Ні, все що завгодно, тільки не це! І натомість він піднімається на борт корабля, що йде в протилежному напрямку, до Греції. Таку відмову виконати божественну волю греки називали «гібридом», маючи на увазі під цим людську зарозумілість і зухвалість. Як ми бачили в одинадцятому Аркані, така впертість становить один із аспектів карти Сили. Греки вважали, що за цей гріх боги карають негайно, як і сталося з Йоною, що досягнув карти Повішеного. Чи є ситуація безвихідніша, ніж корабель, що зазнає лиха в бурхливому морі? Це з ним і сталося. Безпорадні, злякані корабельники почали кидати жереб, щоб дізнатися, через кого їх спіткало це лихо. Жереб упав на Йону, який у всьому покаявся, зізнався у гріху і взяв провину на себе. Він сказав, що готовий померти, щоб викупити свою провину перед Богом, і корабельники після деяких вагань кинули Йону в море. Однак він, всупереч своїм очікуванням, не загинув, а був проковтнутий китом, у утробі якого провів три дні та три ночі (звичайний термін перебування в нижньому світі), перш ніж кит вивернув його на берег. Пройшовши через це очищення, Йона був готовий прийняти волю Бога і виконати своє життєве завдання.
Виклавши до ряду відповідні Аркани Таро, цю історію виявляється дуже легко і розповісти, і зрозуміти. Оскільки в Біблії наводиться лише молитва, яку вимовляє Йона в утробі китовому, але нічого не говориться про інші його переживання там, у нас нема з чим пов'язати карти з XIV по XVIII.
XIII карта означає кінець другої третини шляху, під час якої ми повинні були прагнути максимального розкриття, а потім і подолання свого Его, до підпорядкування його вищої Самості. «Вступаючи в конфлікт із процесом свого внутрішнього зростання, будь-яка свідома особистість почувається немов розп'ятою, — каже Марія-Луїза фон Кранц, ніби тримаючи перед очима карту Повішеного. — Власна воля свідомої особистості має померти, повністю віддавшись цьому процесу». З цього, однак, не слід робити поспішний висновок, що на подальшому відрізку шляху нашому «Я» вже не доведеться грати жодної ролі. У позитивному варіанті всі його сили мають бути поставлені на службу Самості, цього символу великого цілого. У негативному варіанті вони можуть залишитися аморфними і, прагнучи за всяку ціну домогтися здійснення своїх «хотінь», можуть у будь-який момент приректи процес трансформації на провал.
У Таро карта Імператора і карта Смерті пов'язані між собою нумерологічною сумою (IV і XIII, 1+3), що говорить про спорідненість цих двох начал. Якщо Імператор означає створення нових структур, тобто зрештою відмежування нашого «Я» від зовнішнього світу, то Смерть вимагає подолання і зламу всіх створених раніше бар'єрів.
«Я» не може жити без бар'єрів, без відмежування себе від усього, що не є «Я», без розмежування між рідним і коханим «Я» та його тінню, між духом і тілом, між божественним і людським, між добром і злом і так далі. Тут нам настав час визнати чи скоріше зізнатися, що всі бар'єри, на які ми натикаємося, штучні. Свого часу вони мали своє завдання і свою функцію, вони мали послужити і послужили розвитку нашого «Я», яке теж мало відмежувати себе від усього іншого, щоб знайти себе. Проте всі ці бар'єри штучні і довільні. Досягши цього етапу, ми маємо прибрати всі бар'єри, подолати їх, щоб «розчистити місце» для набуття ще глибшого та більшого досвіду. Це одна з жертв, принести яку Повішений нас змушуватиме доти, доки ми не будемо до цього готові.
Взаємозв'язок, що існує між обома цими картами, має ще один сенс. У цій точці шляху ми досягли межі самоврядування (Імператор = самостійність + управління). Це означає, що більше ми ні до чого примусити себе не зможемо. Це буде так само неможливо, як неможливо змусити когось спати або змусити спати самого себе, як неможливо спати і водночас контролювати і спостерігати себе. Звичка нашого Его управляти всім наштовхується тут на належну їй межу. Єдине, що ми тепер можемо, це відкритися назустріч подальшим змінам, навчитися давати всьому йти своєю чергою — і, як уві сні, довіритися природному процесу переходу в інший стан.
Людина з найдавніших часів бояться всього неживого, ще більше прославляючи через це все життєдайне. У грецькій міфології уособленням цих двох протилежностей були Танат, Смерть, та Ерос як життєва сила. Вже в давнину маги намагалися зупинити смерть і звернутися до життя. Сьогодні ми i займаємося тим самим, старанно замовчуючи тему смерті і обгороджуючи її усілякими табу, і захоплюючись будь-яким життєдайним елементом у кіно і на телебаченні, в рекламованих і нестримно розкуплюваних товарах, у культі краси та в поклонінні вічної юності. У Старших Арканах обидві протилежності представлені картами Сили та Смерті, між якими Повішений — якщо карту Сили повернути на її споконвічне одинадцяте місце.
Людина розіп'ята (Повішена) між полюсом смерті (Смерть) і полюсом життя (Сила). З віком Его все сильніше відчуває свою тлінність перед обличчям неминучої смерті. У розпачі воно все частіше звертається до полюса життя, намагаючись відволіктися від думок про невблаганність долі. «Себе кожному з нас таки дуже шкода, — пише Еліас Канетті. — Кожен твердо переконаний, що йому вже вмирати нема чого».
Ось чому ми хапаємося за різні справи, посилено займаємося спортом, кохаємося, шукаємо всіляких задоволень, підігріваючи в собі радість життя і доводячи собі знову і знову, що ми живі і живемо, як і раніше, щоб тільки не дивитися в протилежному напрямку, туди, де нас чекає Ніщо, та сама чорна стіна, якою так боїться наше Его. Знаходяться і психотерапевти, які пропонують пацієнтам легкі і швидкодіючі способи відволіктися від цих думок, а потім пишаються своїми успіхами і нібито перевагою цих способів над трансперсональною терапією з її тривалішими, зате й глибшими методами. Як швидкодіючий засіб душевно пригніченій людині пропонують, наприклад, зробити щось цікаве, і якщо це допоможе, то деякий час вона дійсно знову почуватиметься добре. Але, як показують карти Таро, шлях від Повішеного до Сили це крок назад. Тому з кожним наступним разом для підігріву радості життя потрібні все більші дози Сили, адже Смерть невблаганно стукає у двері нашої свідомості. Але рано чи пізно життя все одно змусить нас рушити в іншому напрямку і поглянути на неминучість, смерть і тлінність прямо в очі.
При цьому не має значення, наскільки глибокі, науково обґрунтовані чи продумані наші уявлення про смерть. Значення має лише те, як ми йдемо до неї, наскільки близько підпускаємо до себе це відчуття і якою мірою ми готові перейнятися ним.
Так само, як кафедральний собор залишиться для нас лише мертвим музеєм, поки ми оглядаємо його зовні, ми не відчуємо справжнього сенсу смерті, поки про неї тільки розмірковуватимемо. Але варто схилити коліна, і людина з туриста стає молячою, зі стороннього — благоговіючим посвяченим. Цієї миті музей стає храмом, а холодна, нежива смерть — священним переживанням.
Чим щирішим буде наше поклоніння, тим багатшими будуть при цьому наші відчуття; по-перше, тому що поблизу смерті повніше стає пошана перед життям, по-друге — тому що смерть і є справжнім посвятою, єдиною брамою, яка дійсно веде до таємниці. Все, що називалося «таємницею» на вже пройденому нами шляху, було порівняно з цими примітивними дитячими секретами.
чим з більшою завзятістю і страхом ми відводитимемо від неї погляд, тим частіше і сильніше метатимемося між насолодою і розпачом. У своїй крайній формі ця відмова може вилитися в маніакально-депресивний психоз. Чим маніакальніше ми підігріватимемо в собі радість життя (Сила), тим глибше буде неминуче наступна за нею депресія (Повішений). Як вирішити це протиріччя, показує Смерть. Вона показує нам напрямок.
У своїй чудовій праці, присвяченій розвитку людського духу, Кен Вілбер доводить, що справжня трансформація можлива лише через Таната, через полюс смерті, тоді як Ерос, полюс життя, дає лише зміни. Вілбер порівнює людську свідомість із багатоповерховим будинком. Затишно вмостившись на одному з поверхів і звикнувши до перспективи, що відкривається з вікна, Его, звичайно, хоче залишитися там — навіщо йому інші поверхи? Якщо ж життя там йому набридає, стає порожнім і похмурим, або якщо від монотонності життя на тому самому поверсі у нього частішають депресивні фази, Его кидається підігрівати радість життя, влаштовуючи собі зміни. Ми починаємо переставляти меблі, але залишаємось все в тих же чотирьох стінах. Іншими словами, ми шукаємо собі заняття, заводимо нові знайомства, захоплюємося любов'ю або грою, впадаємо в купівельний раж або робимо ще щось, що забезпечує зовнішні зміни, безпечні для Его. Глибинної трансформації можна досягти лише пройшовши через полюс смерті, тобто покинувши цей поверх нашої свідомості. Лише так ми матимемо шанс перейти у сферу надсвідомості. Однак такий перехід завжди пов'язаний з ризиком не втриматись і впасти у прірву. Це і є та небезпека, з якою пов'язана дана ситуація та дана карта. Бо тим, хто вирушає в мандрівку морем ночі, в дорогу до справжньої ініціації зворотних квитків не продають. Натомість їм дають провідника.
Ключові слова до карти Смерті
Архетип - смерть
Завдання - прощання, сходження в Підземне царство, відхід, завершення розв'язування
Мета - звільнення, подолання его, злам бар'єрів, глибинна трансформація
Ризик - обмерти від страху, оступитися і впасти в прірву
Життєвідчуття - п'єса закінчена, сюжет вичерпаний; прагнення до спокою, до відновлення сил» прощання з чимось
