Вихід Героя
Зробивши свій вибір, Герой сходить на Колісницю, щоб нарешті вирушити у свій шлях або, як то кажуть в одній старій німецькій казці, «щоб пізнати, що таке страх». Він залишає позаду місто свого дитинства, яке досі давало йому безпеку та притулок. У правій руці у Героя — жезло, золоте на вершині якого вказує на високі цілі, що їх рушать: відкриття скарбу, звільнення прекрасної бранки, пошуки розрив-трави або втраченого раю.
На відповідній карті Таро Герой зображений у вигляді Бога Весни, коханого і шанованого людьми всіх часів і народів як Визволитель, тому що слідом за його святом слідує найтепліша, найродючіша пора року, що звільняє їх від холоду, темряви та поневірянь, викликаних узимку. Усюди у країнах цей прекрасний юний бог вважається сином Цариці Неба. Зоряне небо служило їй вбранням — на карті воно утворює балдахін над колісницею, знаки Зодіаку — поясом, який вона теж подарувала своєму синові. Він і на плечах несе її подарунки — дві маски Місяця, бо його шанували і як місячну богиню. Уейт називає ці маски «урим» і «туммім», були ворожі атрибути первосвящеників у давніх євреїв, що багаторазово згадуються у Старому Завіті (Вих. 28:30, Втор. До і 1 Езд. 2:63), проте, по суті, ніяк не пояснювані, можливо, йдеться тут про ритуальні маски, релікти культу великої Богині-Матері давнини.
У героїв багатьох казок, як відомо, «на лобі зірка горить»; корону на голові у Возничого на карті Колесниці також прикрашає восьмикінцева зірка, яка, згідно з значенням числа Вісім, символізує зв'язок із вищими сферами, тоді як квадрат у нього на грудях, Четвірка, позначає земну реальність. Ці деталі характеризують його як визволителя, надісланого Небом (Вісімка), щоб він здійснив свій подвиг на землі (Четвірка). Цей сюжет, що зберігся в багатьох мітах, набув найяскравішого і найвідомішого втілення в образі Ісуса Христа, сина небесної діви, посланого звільнити жителів Землі від гріхів.
Колісницю Героя ведуть за собою два сфінкси, білий і чорний, у кожного з яких присутня фарба іншого. Тим самим обидві «тяглові тварини» відтворюють сенс тай-цзи, стародавнього китайського символу цілісності, ян-інь:
Чорне та біле в цьому символі означають дуальність, через призму якої наш розум сприймає навколишню дійсність. Чи справді вона така, ніхто точно сказати не може. Ми знаємо лише, що наша свідомість не здатна сприймати або розуміти те, що не має своєї логічної протилежності і не знали б, що таке чоловік, якби на противагу їм не було жіночого начала, не знали б, що таке стрес, якби не вміли розслаблятися хоч іноді, і не знали б Бога як осередок добра, якби не створили собі образ Диявола, і не знали б, що таке смерть, якби не усвідомлювали, що живемо. Якщо підійти до нашого життя з цього погляду, то воно, наше життя, знаходить хоч якийсь сенс лише через те, що рано чи пізно ми повинні померти, нарешті пізнавши все, що нам належить знати.
Народжуючись на світ, ми стикаємося насамперед із цією (напевно, найпершою і остаточною) дилемою, проте діти її якраз не усвідомлюють. Лише процес поступового становлення особистості відкриває нам крок за кроком сенс феномен нашого з вами існування. Справді, що таке саморозвиток? Тут обидві частини слова абсолютно точно передають суть того, що відбувається: відбувається розвиток нашої самості. Говорячи образно, у нашій підсвідомості «зберігаються» (тобто, як у банківському сейфі, лежать без жодного руху) наші можливості. Саморозвиток же означає усвідомлення (інвентаризацію та активацію) наявних можливостей, «відкоркування» та порівняння їх з їх власними полярними протилежностями, щоб пізнати та усвідомити ці можливості до кінця. Проробляючи цю важку операцію крок за кроком, ми не тільки пізнаємо навколишню дійсність шляхом елементарного пристосування до неї, а й постійно «повіряємо її алгеброю» нашої свідомості, тобто усвідомлюємо доступні нам мотиви та способи зміни цієї дійсності.
Бо між цими двома полюсами, зовнішньою дійсністю і нашим внутрішнім потенціалом, завжди існує певна напруга, як між електричними або магнітними полюсами, що змушує їх притягуватися або відштовхуватися. Люди часто відчувають незручність від цього кидаючись між двома можливостями вибору, як між двома полюсами. Зазвичай ми тягнемося до одного з полюсів, оголошуючи його для себе «правильним» або «добрим», а інший відповідно «неправильним» або «злим». Але чим більше ми затятимемося в цьому, тим частіше нам доводиться переконуватися, що наша позиція не відповідає дійсності, бо насправді набагато складніша і не може бути описана простими формулами.
У будь-якому випадку, коли нам здається, що ми врешті-решт знайшли істину, але ми можемо бути абсолютно впевнені у помилці. Та справа навіть не в цьому. Віра у володіння істиною рано чи пізно робить людину тираном, який прагне будь-якими, у тому числі найсильнішими методами змусити інших вірити в цю його істину. Духом такого «місіонерства» бувають зазвичай сектанти, а також їх новонавернені адепти у сфері релігії, не кажучи вже про езотерику. Історія церкви і таємних спільнот рясніє подібними прикладами, а якщо звернутися до політики, то там ми знайдемо ще більше друзів народу і перетворювачів суспільства, які згодом стали жорстокими і кривавими деспотами. Оголосити себе прихильником однієї з протиборчих сторін означає однобічність, відмову від цілісності, що передбачає їхнє єднання; ось чому в книзі Дао-цзін сказано:
Якщо істину промовити, Суть загине, а вийде промова. Якщо ім'я ти назвеш, То не ім'я воно, а брехня.
Свідомість того, що дійсність, яку ми сприймаємо, не можна вважати єдиною і абсолютною істиною, служить основою не тільки для вироблення терпимості по відношенню до інших, але перш за все для пробудження в нас справжнього інтересу до дійсності, сприйманої іншими людьми, для подолання бар'єрів, споруджених нашим розумом перед нею, а тим самим до усвідомлення дійсності в цілому. Щоб краще зрозуміти цю думку, можна згадати шкільний курс фізики, в якому говорилося, що видимі оком кольори насправді не кольору, а лише електромагнітні коливання, що трансформуються людським оком і мозком у різноманітні відтінки фарб. І те, й інше суть суто суб'єктивні відчуття, які сприймаються кожною людиною як дійсність.
Тому прагнути треба не однозначності, а об'єднання протилежностей: це і є завдання даного етапу Шляху, мета якого — привести людину до цілісності, до розуміння всієї єдності на найвищому рівні. Що, втім, анітрохи не скасовує нам необхідності займатися дрібницями, розбиратися в них протягом цілих етапів шляху, знаходячи нові, дедалі більш тонкі пари протилежностей, поки останнім і єдиним критерієм їх оцінки не залишиться тільки етика. Так ми поступово створюємо собі свій гармонійний світ, кожен елемент якого для нас цінний, добрий і гідний любові, — і його антипод, дисгармонійний світ, до якого ми відносимо все, що нам здається, мріючи, щоб він колись зник без сліду . Як би егоїстично це не звучало — адже такий світогляд, по суті, припускає, що в процесі Творіння було допущено кілька прикрих помилок, а ми з нашим убогим розумом насмілилися давати їм свою оцінку, — це теж необхідний і навіть неминучий етап розвитку та становлення нашого "Я". Не навчившись розрізняти собі добро і зло, людське «Я» ніколи не стане особистістю. Свідомість, яка не вміє відмежовувати одне від одного, не може називатися свідомістю. І лише коли ми досить глибоко проникнемо в суть протилежностей навколишнього світу, ми зможемо - і повинні будемо! - Навчитися мистецтву об'єднувати їх. Спочатку, щоб структурувати своє «Я», нам треба відмежувати його від усього, що їм не є, (На найпростішому, повсякденному рівні це означає, що ми повинні навчитися вголос говорити «ні» у всіх випадках, коли ми справді так думаємо) щоб потім це структуроване «Я» могло сміливо долати всі межі.
Таким чином, Колісниця означає, що рай дитинства, період (несвідомого) відчуття єдності з усім і вся залишився позаду в ту саму мить, коли був зроблений вирішальний вибір (Закохані), і Герой вступив у світ протилежностей, де йому належить піднятися на новий щабель розвитку свідомості та стати дорослим. При цьому він повинен постійно стежити за тим, щоб не захопитися однією з протилежностей (два сфінкси), а навчитися керувати ними, щоб вирішальний момент їхня об'єднана сила допомогла йому зробити ривок вперед. Однак поки що він знаходиться ще на самому початку і пам'ятає, що його вчили не переоцінювати свої сили. І знає, що краще не квапити події, щоб не потрапити в становище гетевського «Учня чарівника».
У легенді про Грааль цьому етапу відповідає епізод, яким юний Парсифаль надягає обладунки переможеного ним Червоного Лицаря і за рахунок цього (принаймні зовні) з підлітка стає дорослим. Тепер він виглядає як лицар, тобто як людина зріла і відповідальна. Однак під обладунками на ньому все ще одягнена його блазенська сукня. Щоб справді стати дорослим, — «дорасти до своїх обладунків», — йому необхідне внутрішнє зростання.
В інших міфах цей етап описується, навпаки, як дуже небезпечний: сини богів у них гинуть, переоцінивши свої сили та навички, як, наприклад, Ікар чи Фаетон, що впали з неба на землю.
Орієнтиром на даному етапі може послужити одна з тих своєрідних «карт людської душі», які прийшли до нас з буддизму Тибету і часто використовуються для медитації, а саме мандала». Зазвичай це — малюнок, в середині якого міститься коло, а всередині нього зображується той або інший символ досконалості — фігура Будди, бодісатва, Крішна, якийсь абстрактний візерунок або, як у сучасних західних мандалах (наприклад, у художниці Хільдегард фон Бінген), образ Христа. квадрата, навколо яких викреслюється ще одне коло, зовнішнє.
Коло як символ завжди означає нерозділене ціле, якийсь початковий стан чи, висловлюючись образно, рай. Хрест або квадрат так само, як і пов'язана з ними Четвірка, відповідають земному буттю, світові, в якому панують простір та час. Якщо глянути на мандалу з цього погляду, то два її кола, внутрішній і зовнішній, уособлюють два «раї», розділені хрестом простору-часу. Ці три Сфери постійно відображаються як у стародавній, так і теперішній символіці. Що таке внутрішнє коло у казках? Це рай дитинства, що втрачається зазвичай на самому початку розповіді, коли, припустимо, золота кулька, символ первісної цілісності, падає в колодязь. Хрест же означає зовнішній світ, яким ми блукаємо у пошуках загубленого первісного раю, а зовнішнє коло символізує мету цих пошуків, рай, нехай навіть багато в чому схожий на той, дитячий, проте інший. Зовнішнє і внутрішнє коло певною мірою повторюють одне одного Тим більше, що їх об'єднує один центр, проте те й інше — не одне й те саме. Внутрішнє коло — це рай незнання, а зовнішній набагато більший і всеосяжний, це рай останнього й остаточного всезнання. Між цими двома протилежностями лежить величезна територія речей, що визначаються простором та часом. З погляду психології, внутрішнє коло символізує несвідоме, хрест означає свідомість, а зовнішнє коло відповідає «надсвідомості» в термінах К.-Г. Юнга розрізняв, як відомо, «несвідоме», «Я» і «Самість». І в буддизмі ці три рівні називаються: Єдиність, Множинність (розрізнення) і Цілісність. Люди, які досягають цих рівнів, вже не відчувають себе чимось особливим: у них більше немає свого «Я», воно їм не потрібне, і вони від нього вільні, і знають, що їхнє знання нічого не варте, і тому вони мудрі. У легенді про Граал проглядається сюжет історії гріхопадіння, вигнання з раю з його Древом Пізнання, у народних віруваннях незмінно ототожнюється з яблунею. В надії на Порятунок лицарі вирушають шукати Грааль, який, за переказами, зберігається у замку на острові яблунь Авалоні. Легко помітити, що у всіх цих випадках початок і мета подорожі подібні, проте не тотожні, бо зовнішнє коло, хоч і побудоване навколо того самого центру, завжди символізує вищий рівень розвитку. Тому справжній шлях життя повинен вести не назад, не до занурення свідоме, а до виходу на вищий рівень, до надсвідомості.
Три фази шляху та їх прояв на різних рівнях
Рівень відповідності: Початок / шлях / ціль
Символізм: коло/хрест/коло
Казка: втрачений рай / світ / знову набутий рай
Психологія: підсвідомість / свідомість / надсвідомість
Юнгіанська психологія: несвідоме / его / самість
Розвиток особистості: індукція/дедукція/синтез
Свідомість: долічинне / особистісне / трансособисте
"Я": відсутня / переважає / свобода від "Я"
Пізнання: незнання / знання / мудрість
Сприйняття реальності: недиференційоване/полярне/парадоксальне
Буддизм: одиничність / множинність / цілісність
Легенда про Граал: рай з яблунею / пошук / яблуневий острів
Можна звернутися до іншого образу, що характеризує ці стани свідомості наочно. Поки ми живемо у внутрішньому колі, ми віримо у Немовля Христа. Вийшовши у світ простору-часу, ми втрачаємо цю віру. Ті ж, кому вдалося досягти зовнішнього кола, знову знаходять віру в Немовля Христа, проте тепер Він стає для них символом цілісності, що розкривається перед ними у своєму найглибшому і всеосяжному сенсі.
Так само, як перші люди, покуштувавши плодів з Древа Познані навчилися розрізняти добро і зло, так і кожен з нас у міру зростання свідомості відчуває пробудження совісті,яка визначає, чим є добро і що таке зло. Таким чином ми так само, як про це йдеться в Біблії, втрачаємо свій рай, рай всеєдності, нерозрізнення, в якому немає оцінок і немає таких протилежностей, які викликали б душевну напругу. Залишивши цей рай ми, по Біблії, починаємо жити у гріху. Це поняття іноді трактують як «відокремлення», що в нас відповідає виходу з внутрішнього кола, відходу від середини а отже, втрати її. Усвідомлюючи себе, як особистість, ми, образно кажучи, смакуємо від Древа Пізнання, тобто відокремлюємо себе від цієї середини; такою є наша загальнолюдська спадщина, яку церква називає первородним гріхом. У Старших Арканах ця тема вперше з'являється і на карті Верховного Жерця (Ієрофанта), бо вона відповідає першому пробудженню свідомості, яке завжди означає усвідомлення «гріховності» нашої натури, адже кожна дитина рано чи пізно з подивом, а то і з жахом виявляє, що з ним «все гаразд», що у його суті є, звісно, деякі привабливі сторони, проте є й інші, які видаються «дурними» чи «брудними», і вона починає відкидати чи навіть придушувати їх. Ця внутрішня напруга, що виникає як результат виявлення перших протилежностей між добром і злом, між дозволеним і забороненим, показує, що час перебування в раю добігає кінця. Переходячи до сьомого Аркана, Колесниці, людина остаточно залишає рай, вирушаючи в довгу подорож на пошуки втраченої цілісності.
Це уявлення про три фази життєвого шляху присутній у різних культурах, у різних світоглядах та традиціях практично в однаковій формі. Оскільки середня фаза завжди означає розвиток, розкриття людського «Я», слід уникати поспішного та категоричного заперечення ролі его. Потрібно не придушувати цей розвиток, до чого закликають деякі псевдо-гуру, а саме навпаки. На початковому етапі розвиток потужного, сильного его дуже важливо, що без нього людині немає шляху до зовнішнього (усвідомлюваного) світу. Звичайно, на цій фазі ми змушені жити відокремлено — «у гріху», у мирській метушні, далеко від Бога або як ще називають цей етап. Але йдеться не про те, щоб уникати цього шляху, повернувши назад, до несвідомого, а щоб пройти його з гідністю. Тоді згодом і завдання стане іншим: подолання свого его, повернення до скромності та смиренності. Пройти етапи розвитку у такій послідовності, звісно, значно складніше, ніж, злякавшись труднощів, відмовитися від розкриття свого «Я» і на дитячому рівні розвитку свідомості.
Важливість цих етапів можна наочно показати з прикладу айсберга, що має, як відомо, лише сьома його частина, тоді як решта шість сьомих приховані під водою. Якщо уявити, що спершу айсберг перебуває під водою весь, він і символізуватиме несвідомий стан на початку життя. Верхівка айсберга, що поступово показується з води, і відповідатиме чудовому пробудженню самосвідомості. Цей період, коли дитина вперше впізнає себе в дзеркалі, вперше говорить про себе «Я», вперше усвідомлює той кордон, який відокремлює його від інших як виняткову особистість. Ця мить пробудження свідомості, коли маленька частка цілого усвідомлює себе такою, є найбільша подія. У найкоротшій формі ми переживаємо його щоранку, коли прокидаємося. Звідси зрозуміло, чому цю свою здатність до пізнання людство вважає як частину божественного Логосу. У нашому прикладі цій частинці, що усвідомила себе, відповідає верхівка айсберга. Якби вимагалося побудувати їй якесь завдання, то нею безперечно стало б тепер усвідомлення власних можливостей та пізнання навколишнього середовища, орієнтування у просторі. Однак з боку верхівки айсберга було б абсурдом або, щонайменше, перебільшенням вважати, що вона одна вирішує, куди плисти, бо напрямок руху айсберга залежить, по-перше, від решти шести сьомих його маси, а по-друге, від океанських течій. І зовсім вже безглуздо було б верхівці заперечувати наявність прихованих шести сьомих, переконуючи себе, що там, унизу, під водою немає нічого.
Цей останній приклад досить точно відповідає тому положенню, в якому опинилося західне мислення на початку ХХ століття. Зигмунд Фрейд, який прагнув утвердити несвідоме як невід'ємний елемент життя, зіткнувся тоді з нерозумінням і запеклим опором. Його зневажали, вважаючи і навіть свято вірячи, що такої гидоти на світі бути не може. З того часу, звичайно, багато що змінилося. У наші дні у широких колах, вже визнана більш повна та докладна модель К-Г. Юнга, яка доводить, що підсвідомість — аж ніяк не сміттєва яма для всіх переживань, що витісняються і визнані непристойними, а скоріше осередок сил, що рушать людиною і направляють її. Повертаючись приміром з айсбергом, ми можемо тепер зрозуміти, що спочатку необхідно усвідомити і зміцнити своє «Я» (верхівка айсберга), яке потім, однак, має перестати приписувати собі надцінність, щоб навчитися усвідомлювати себе лише частинкою якогось цілого. Ціле ж, тобто всі сім сьомих маси айсберга, в юнгіанській психології відповідає «Самості», усвідомлюваною частиною якої є «Я» (его). Самість і є рушійна та спрямовуюча сила, а «Я» служить лише для орієнтування, для пізнання та розуміння навколишнього. У цьому сенсі Фрейд та Юнг чудово доповнюють один одного. Якщо Фрейд своїм знаменитим постулатом "Де було Воно, тепер буде Я" фактично вказав шлях від внутрішнього кола (несвідоме) до квадрата (его), то К.-Г. Юнг характеризує процес індивідуації формулою: «Де було Я, тепер буде Самість», вказуючи цим шлях від квадрата до зовнішнього кола.
Звідси стає зрозумілим зміст іудео-християнського міту, згідно з яким Люцифер (лат. літер. світлоносний) був спочатку улюбленим ангелом Божим, а в гностичних переказах - і Його першим сином. Світло, принесене цим ангелом людям, і є світлом пізнання. Та й сам Бог-Творець не міг не зрадіти, дізнавшись, що у Його творінь «розплющились очі», і вони усвідомили свою сутність. Але потім, як сказано в міфі, Люцифер захотів стати вище всіх і вся, за що і був скинутий з небес. З того часу він, вморожений у вічні льоди Підземного царства, наглядає над душами, що потрапляють до нього, як Темний Владика. Так і наша свідомість: хоч у ньому і міститься божественна спроможність пізнання, проте варто перейти належні йому межі і впасти в перебільшене уявлення про себе або в манію величі, як ця споконвічно блага здатність перетворюється на крижану, дияволічну спрагу влади.
Три вищеописані стадії розвитку, вони ж етапи життєвого шляху, мають своє вираження і в Таро, а саме в трьох групах Старших Арканів по шести карток у кожній.
Аркани з I по VI показують героя в дитинстві, ще на несвідомій, симбіотичній стадії розвитку, Аркани VII-XII - його "вихід у світ", стадію дорослішання та розвитку його "Я", його індивідуальності, Аркани XIII-XVIII означають шлях ініціації, трансперсоналізації свідомості, що веде до цілісності, надсвідомості та все-єдності, — до тієї самої мети подорожі, яку виражають Аркани з ХІХ по ХХІ.
Якщо підійти до Подорожі Героя як до образного опису життєвого шляху людини, воно легко розпадається на дві частини: «школу», тобто обов'язкову програму, і програму «вільну» як у фігурному катанні. Кордон між ними утворює XIII аркан, карта Смерті. До цього етапу доходять усі. Але чи будемо ми сприймати цей етап як «кінець усьому» або як середину шляху, як браму в нову, вищу сферу, що відкривається перед нами в середині життя, за якими нас чекає здобуття нашої, справжньої сутності, ініціація, трансперсональний рівень роботи та розкриття самості залежить тільки від нас самих та ще природно, від того, якою мірою ми самі наважуємося керувати своїм життям. Такий порядок карт попереджає, що ми спочатку маємо «відкатати школу», перш ніж вважати, що дійшли до «вільних вправ». Звичайно, перспектива швидко і відразу зайнятися «вищими речами», попри світські турботи, завжди манить, проте Таро говорить нам ясно і недвозначно: не Шукай там, поки не знайшов тут, тобто не намагайся утвердити себе в трансцендентному, доки не утвердився в нашому найпростішому, буденному та матеріальному світі. Щоб подолати своє "Я" і дійти до Самості, потрібно насамперед мати це "Я". А для цього спочатку потрібно створити, виховати так, щоб у нього було достатньо сил зустрітися віч-на-віч зі своєю тінню і не дати їй поглинути себе.
Ключові слова до карти Колісниця:
Архетип - вихід у світ, прорив
Завдання - зняття протиріч, пошук нового
Мета - пізнання світу, проникнення в його таємниці, здійснення великих справ, підготовка до важливого ривку вперед
Ризик - бравада, «божевілля хоробрих», невміння стримувати себе
Життєвідчуття - оптимізм, спрага справи, відкритість, усвідомлення себе, дорослішання